Congrès européen de Psychanalyse

Bruxelles – 13 et 14 juillet 2019

L’inconscient et le cerveau,

Rien en commun

Yves Vanderveken
Directeur du 5^e Congrès de l’EuroFédération de Psychanalyse
PIPOL 9

Cet argument développé reprend les axes qui organiseront le blog PIPOL 9

L’argument 

Le cerveau est en passe de devenir le poumon de Toinette. Plus rien qui n’y soit référé. Après le décryptage du génome, les développements techniques de la science nous promettent de lever – certes, pour… bientôt ! – les derniers secrets du fonctionnement du cerveau. Neuro-ci, neuro-là, les espoirs sont grands, les progrès évidents.

Ce qui marque, c’est que ce ne sont plus seulement les atteintes neurologiques ou encore ledit développement de l’intelligence qui en sont l’objet. Toutes les dimensions de l’être et de la pensée sont maintenant visées et concernées. Affects, sentiments, névrose, sexualité, amour, haine et bonheur – plus rien n’y échappe. La « vie mentale »[1] est promise à l’accès au rang d’une science et d’un traitement « objectif ». L’inconscient-même sonne comme le dernier bastion dont on trouvera la clé neurologique. D’où les errances où s’engouffrent d’aucuns, psychanalystes évidemment compris, d’un possible décloisonnement des disciplines : le cerveau se présentant comme le dénominateur commun « naturel » de la supposition que le psychique est cérébral.

Qu’on ne s’y trompe pas : l’inconscient de la psychanalyse, c’est pour mieux le tuer. L’aveu est de rectifier l’erreur freudienne qui, à l’instar de Christophe Colomb, aurait découvert autre chose que ce qu’il croyait[2]. Vive l’inconscient cognitif, où l’inconscient se trouve réduit à ce que ni Freud ni Lacan ne voulaient qu’il soit : les processus non conscients. Là se trouve le projet de fonder le cognitivisme sur l’inconscient lui-même.

Les véritables noces sont ailleurs. La marche en avant de la science dans son couplage à la technique fonde, à l’époque où la production est devenue le signifiant-maître mondial, un discours de la quantification qui emporte tout. Le matérialisme cognitiviste, et sa croyance que l’homme est une machine à traiter de l’information, a trouvé dans le cerveau son objet majeur[3]. Il lui permet de mieux voiler ou de redonner du lustre à son origine behavioriste, qui faisait dans son application au champ de l’humain, il n’y a pas si longtemps encore, honte. Le cognitivisme s’emploie à démontrer la légitimité du réductionnisme qui l’habite : celui de réduire la qualité à des quantités. L’évaluation en est le bras opérationnel et son idéologie. Un peu, beaucoup, passionnément est dès lors appliqué à tous les champs et « le suffixe neuro est la forme que prend le chiffre quand il vient capturer le psychique »[4]. L’imagerie cérébrale donne à ces mesures et corrélations, où tout peut être comparé, un substrat supposément scientifique – dont les plus honnêtes disent parfois ne pas savoir quoi en déduire –, mais dont on infère des processus mentaux et des solutions curatives qui ne mènent la plupart du temps pas bien loin. PIPOL 9 s’attèlera à dresser cette radioscopie des neurosciences.

L’individu est séduit par cette proposition de s’identifier à son organisme[5] par le biais de la mesure. Il aime à s’imaginer être une machine et ne répugne pas à voir son cerveau comparé dans son fonctionnement à un ordinateur aux potentialités incroyables. Il croit y trouver, par le chiffrage, une assurance et l’existence de son être qui ne cesse de fuir et qu’il n’a de cesse de vouloir rejoindre. Il y trouve aussi un idéal d’égalité – tous identiques et comparables – adéquat au souci démocratique. Le politique y trouve lui, depuis qu’il s’est enquis de s’occuper de la santé et du bonheur des peuples – ce qui n’est, pour une part, pas pour nous rassurer – un allié dans la gestion et la maîtrise des populations. Augmenter et optimiser, par la rectification de ce qui se trouve rabattu sur des biais cognitifs ou des sous-utilisations de potentialités, sont autant de promesses de lendemains qui chantent. Certes la courbe est souvent rentrante – c’est que le cerveau est une machinerie complexe, voyez-vous ! Mais la promesse reste de guérir du malaise dans la civilisation ; la séduction, puissante.

Il en sera ainsi. Ce sera pour le meilleur… et pour le pire. L’introjection du surmoi de la production, Performe ! – Jouis !, dira Jacques Lacan – n’a pas attendu pour produire ses effets en retour : burnout, suicide au travail, addiction, dépression, violence, exclusion, ségrégation et haine du différent. Quand il ne prend pas cette intensité mortifère, le nouvel impératif qui prescrit de se rendre maitre de soi et de son corps dans un rapport de bien-être rencontre les paradoxes de la jouissance que l’expérience d’une psychanalyse isole. À savoir, l’inconfort et l’intranquillité, non de l’individu, mais de ce que nous appelons avec Lacan, le sujet divisé, qui n’est jamais pareil et transparent à lui-même, qui reste non homogène, non catégorisable, incomparable. Bref, ce qui de l’individu met « en échec les algorithmes les mieux conçus […] les calculs les plus massifs qui prétendent tout expliquer, tout évaluer, tout prévoir »[6], fût-ce par les connexions neuronales et les activités du cerveau.

Une éthique du désir s’oppose à cette civilisation du chiffre et de l’imagerie cérébrale. L’inconscient, de la psychanalyse, témoigne de cela. Non, l’inconscient n’est pas une mémoire, fût-elle enfouie, oubliée, non consciente. Il n’est pas non plus la trace laissée par l’expérience, qui témoignerait de la plasticité neuronale. Si Freud et Lacan ont pu explorer ces pistes, c’est pour en arriver, par l’expérience, à la conclusion que l’inconscient que nous rencontrons par la psychanalyse témoigne d’un réel qui lui est propre. L’expérience d’une psychanalyse ne dit rien au cerveau. PIPOL 9 en recueillera les témoignages.

Ce dont l’expérience accumulée de la psychanalyse témoigne, c’est d’une insurrection du symptôme contre la catégorisation forcée à laquelle le sujet refuse de se laisser réduire. L’inconscient de la psychanalyse témoigne par ses effets retours qui font toujours effraction, trou, d’une commémoration d’une rencontre certes, mais d’une rencontre manquée avec une satisfaction qui conviendrait et qui, du coup, n’est jamais advenue. L’inconscient, c’est cette insistance d’une perte inassimilable qui réitère, et ne se laisse ni représenter ni mettre en image. Le corps est « une surface d’inscription de [ce qu’avec Lacan nous appelons] la jouissance qui ne cesse de fuir »[7].  À cet égard, l’image du corps voile le réel de la jouissance. Elle donne l’illusion, par une image mentale (dont Lacan a su traduire l’opération dans le stade du miroir), d’une unité et complétude du corps, alors que la pulsion qui l’anime est toujours en quelque sorte inachevée, partielle, disons-nous avec Freud. Cette image, c’est ce que les neurosciences tentent d’attraper par l’imagerie cérébrale. Le paradoxe, c’est qu’elle n’est pas du corps, mais relève du mental, du Moi comme image idéale de soi. C’est une méconnaissance des propriétés du corps de l’être parlant. Les neurosciences prolongent cette volonté de méconnaissance avec un arsenal technique inégalé. À cet égard, nous pouvons dire que le cerveau ne connaît pas la pulsion – au sens où la pulsion fait trou dans la cognition.

PIPOL 9 nous permettra de dresser les contours du réel propre dont l’inconscient témoigne. Il devrait nous permettre de resserrer cette notion d’inconscient au regard de l’époque. Nous maintenons, avec Jacques-Alain Miller, qu’il nous faut le soutenir comme « ek-sistant hors des normes du discours scientifique, si nous voulons sauver la psychanalyse »[8]. C’est en effet l’enjeu. Si, dans ce tintamarre de la fausse évidence, la voix de la psychanalyse peut paraitre faible, la puissance de la force du réel du symptôme n’est pas sans promettre quelques déboires à ceux qui parieraient sur son éradication ou sa maîtrise.

Faire l’hypothèse éthique de l’inconscient de la psychanalyse, d’une autre scène où le sujet peine à se reconnaître identique à lui-même, a des conséquences dans le rapport à l’humain. Il détermine une dimension éthique qui traverse dès lors l’ensemble des pratiques qui s’y rapportent.

Tous les champs de l’humain, y compris l’art, sont maintenant convoqués par le neuro-paradigme. L’enfant – objet électif de l’éducation – en est la première cible. Mais l’enfance se prolongeant maintenant loin, c’est l’être parlant dans son ensemble qui est concerné. Plus rien de l’en-dehors du champ des apprentissages[9] ne semble y avoir sa place. Les projets dans ce domaine ne sont pas sans être traversés de visées extravagantes, au mieux dérisoires, au pire dans leur dimension éthique, attentatoires à quelques principes de liberté. PIPOL 9 sera à même d’en récolter et d’en dévoiler quelques-uns à l’opinion éclairée.

Enfin, le champ de ladite santé mentale est évidemment en première ligne impacté. Si le neuro-paradigme peut se présenter modeste et habité des meilleures intentions, les praticiens de cette dite santé mentale, d’Europe et son au-delà, sont bien placés pour vivre dans leur chair la rectification forcée des pratiques à l’œuvre, opérée partout par le politique et son administration. Toutes ces politiques visent ouvertement le champ que nous appelons du transfert et de l’inconscient. Car c’est, bien au-delà, le champ de l’ensemble des pratiques de la parole qui se trouvent remises en cause.

L’idéologie du chiffre et le neuro-paradigme fondent des discours sans au-delà, qui produisent une vacuité sémantique. Comme l’indique Lacan, « le progrès de la science fait s’évanouir la fonction de la cause »[10], au sens où se produit un « ça veut dire quelque chose » là où « se rompt l’implication du sujet dans sa conduite »[11]. Ils sont congruents en cela avec la perte de sens, des valeurs morales et des pratiques qui se fondent sur la recherche d’une vérité. Nous en voyons tous les jours se déployer les effets. Le discours politique en est lui-même traversé, non sans quelques inquiétudes pour les temps à venir. Sans l’orientation de la psychanalyse, qui est une pratique qui se fonde du mouvement des Lumières, le champ semble libre soit à toutes les formes d’obscurantisme et d’ésotérisme, soit au nouvel essor du religieux.

PIPOL 9 donnera l’occasion à plus de cent quarante praticiens de démontrer les effets d’utilité publique de pratiques cliniques qui se fondent encore sur l’hypothèse éthique de l’inconscient, relevant du champ de la parole et du langage. Un aggiornamento des symptômes produits par ces coordonnées nouvelles du discours de la science s’y fera. Face aux symptômes d’aujourd’hui, ce sera aussi l’occasion de révéler l’ampleur du désarroi qu’a procuré dans le champ psy la disparition progressive de la dialectique des repères cliniques au profit de leur classification statistique et neurobiologique – repères que la psychanalyse d’orientation lacanienne a pu préserver et mettre à jour.

Qu’il y ait des interventions sur le cerveau qui puissent changer les comportements, les modifier, n’est pas à mettre en doute. C’est même ce qui ne cesse d’inquiéter. Personne ne méconnait les progrès permis par la science dans le champ du médical en général, et dans le domaine du cerveau en particulier. Un saut s’opère par contre quand nous entrons dans le champ de la subjectivité et du mental. La psychanalyse sera à même d’en récolter les effets, tant elle est le lieu d’adresse et d’interprétation de ce qui constitue la faille absolue qui habite l’être parlant.

Comme psychanalyste, nous avons l’expérience que la rencontre avec la jouissance et les manifestations du désir – si celles-ci produisent peut-être de la dopamine ! – ne relève pas moins de la contingence absolue. Jouissance et désir sont toujours singuliers, ne répondent à aucun modèle, et ne sont soumis qu’à la loi de la pure rencontre. Dans le champ du rapport entre les sexes chez l’être parlant, rien ne relève d’un programme établi – seule l’invention y est de mise. C’est ce que Lacan épinglait de l’aphorisme : Il n’y a pas de rapport sexuel. C’est là-dessus que nous fondons notre boussole en tant que psychanalyste. Il y a ce que nous nommons une jouissance dérangée, intrinsèquement dysfonctionnelle, de l’être parlant à son propre corps. Elle fait barrage au rapport entre les sexes et à toute possibilité de réconciliation hédoniste. Cette faille est à l’opposé de tout déterminisme physique, programme ou réel calculable. Elle relève d’un réel qui reste à la merci de la contingence absolue.

La psychanalyse propose un choix éthique : promettre à chaque un qui veut s’y prêter qu’il ne sera pas comparé ni « rééduqué », tout en lui proposant de serrer au maximum les coordonnées singulières qui fondent l’inconciliable de la contingence qui lui est propre. Pour qu’il puisse s’orienter dans la vie à partir de la logique qui détermine son mode d’être toujours symptomatique, à l’écart des illusions de l’identification.

Ce choix, c’est celui auquel PIPOL 9 ouvrira grandes ses portes, tout autant qu’il regardera en face et élucidera celui avec lequel il n’a rien en commun !

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[1] Dehaene S., Vers une science de la vie mentale, Leçons inaugurales du Collège de France, Fayard, 2018.
[2] Naccache L., Le nouvel inconscient, Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, Odile Jacob Poches, 2009.
[3] Miller J.-A., « L’orientation lacanienne, Tout le monde est fou », enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université́ Paris VIII, leçon du 16 janvier 2008, inédit.
[4] Miller J.-A., « L’orientation lacanienne, Tout le monde est fou », enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris VIII, leçon du 23 janvier 2008, inédit.
[5] Laurent É., L’envers de la biopolitique, Une écriture pour la jouissance, Navarin, Champ freudien, 2016, p. 19.
[6] Ibid., p. 10.
[7] Ibid., p. 15.
[8] Miller J.-A., « L’orientation lacanienne, Tout le monde est fou », enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université́ Paris VIII, leçon du 9 février 2008, inédit.
[9] Lacan J., Le Séminaire, livre X, L’angoisse, Seuil, Paris, 2004, p. 335.
[10] Ibid., p. 329.
[11] Ibid., p. 325.

Congrès européen de Psychanalyse

Bruxelles – 1 et 2 juillet 2017

La clinique hors-les-normes

Nous vivons une époque de pousse-à-la-norme et de sa prolifération. Les batailles sur plusieurs fronts menées tambour battant en Belgique depuis trois ans, répliques de celles initiées en France il y a plus d’une décennie, en font preuve : contre une première réglementation étatique relative aux professions de soins de santé mentale visant à noyer la spécificité de la psychanalyse dans l’ensemble des psychothérapies, contre celle déployant un plan autisme abrasant la diversité des pratiques cliniques au profit de méthodes purement orthopédiques et enfin, contre une nouvelle loi votée récemment au parlement fédéral, imposant finalement une seule psychothérapie d’État, autoritaire, protocolisée, standardisée et fondée sur une nouvelle norme, l’Evidence-Based Practice.

La déferlante évaluatrice force les murs des institutions, partout en Europe et depuis longtemps. Cette tendance réactualisée du contrôle social par la réglementation des pratiques psy et la planification du traitement de l’autisme n’a qu’une seule visée : réduire les risques que représente l’incontrôlable singularité des sujets au profit d’un nouvel idéal : l’homme normal. Dans le prolongement de ce mouvement se dévoile l’intention du Maître moderne : mettre au pas la pratique psychanalytique.

Arrière Cocotte !

Les psychanalystes n’abordent pas le mal de vivre comme un trouble mental repérable et classable, mais par le symptôme. Freud s’en est aperçu très tôt, le symptôme est indomptable, il se déplace, se transforme. Plutôt est-il déchiffrable jusqu’à son os irréductible, singulier, le sinthome, « considéré en tant que l’on en tire de la jouissance »1. La pratique d’orientation analytique s’intéresse à l’inclassable, à ce qui échappe à toute forme de norme, à l’incomparable de chacun, elle promeut l’invention hors-les-normes. Elle trouve davantage à se loger hors des sentiers battus, quitte à se retrouver hors-les-murs.

La réduction du signifiant-maître à l’os du Un

La globalisation, avec le déplacement à grande échelle des populations qui en est une conséquence, a charrié avec elle une insécurité croissante. Qui dit insécurité, dit contrôle, normes, chiffres et listes. Si nous vivons dans un siècle où tout finit par se réglementer, il est aussi celui où tout se calcule, se compte. Le signifiant s’est réduit à son trognon, à son os, le chiffre Un. Jacques-Alain Miller soulignait dans son texte « L’ère de l’homme sans qualités » que « le signifiant-maître comme unité comptable est à la fois le plus stupide des signifiants-maîtres qui aient paru sur la scène de l’Histoire, le moins poétique, mais c’est aussi le plus élaboré, puisqu’il est nettoyé de toute signification. Il conduit à […] l’établissement des listes »2. Il nous rappelle que Lacan anticipait dans le Séminaire Encore que ce signifiant Un en viendrait à gouverner le sujet et le lien social. Le règne du Un est advenu. À l’heure du numérique, le Un comptable s’écrit partout, jusque dans le corps. Bentham a été le premier à dire « qu’il faudrait que chacun ait un chiffre qu’il conserve de la naissance à la mort, pour que l’on s’y retrouve »3. L’on sait que cela peut conduire du numéro inscrit sur la carte d’identité à l’effacement du nom propre.

Puisque le signifiant-maître s’est simplifié, s’est dépouillé des identifications, de l’imaginaire, de sa chair, et que le sujet n’est plus qu’un parmi d’autres, on cherche des régularités, on fait des statistiques, on établit des moyennes. L’homme quantitatif, l’homme moyen ou l’homme sans qualités est là. Élevé comme idéal de conformité, il garantit dans le même temps l’ordre social. Il se présente comme prévention du risque à l’époque de la mondialisation et de la diversité culturelle.

Modification du régime de la norme

Si la chute du Nom-Du-Père et des signifiants-maîtres qui l’organisaient est consommée, le régime de la loi et de la norme s’en est trouvé modifié. La norme ne s’impose plus d’en haut, du grand Autre, de la loi qui gouverne, oriente et organise les institutions, mais elle vient d’en bas, « de vous, de la combinaison de vos décisions individuelles, ou de vos propriétés individuelles »4 pour lesquelles on cherche par la méthode statistique à isoler des régularités. On observe, on recueille des données, on les compare. On n’impose pas la norme, elle s’impose d’elle-même comme type idéal qui aujourd’hui s’adosse au discours scientifique. Comme le souligne G. Canguilhem : « À ce type humain, à partir duquel l’écart est d’autant plus rare qu’il est plus grand », Quételet, astronome du 19e siècle qui a étendu l’étude des faits objectifs par la statistique à l’observation de la société et des comportements humains, donne le nom d’homme moyen5.

Chercher la moyenne comme garantie de la norme sert aussi à repérer les déviances et à les prévenir, à calculer les risques, à sécuriser. « Ce qui paraît la base de la stabilité de l’ordre social, c’est l’homme moyen. »6 La norme ainsi établie est incontestable, à la différence de la loi contre laquelle le sujet peut se rebeller. « La moyenne c’est beaucoup plus doux, c’est invisible, ça vient de vous. »7

Ce qui excède la norme

La normativation œdipienne orientait les identifications sexuelles et répartissait les modes de jouissance côté homme et côté femme, non sans un reste inassimilable. Mais « la norme qui gouvernait secrètement la psychanalyse qui était la norme précisément du rapport sexuel »8 s’est pulvérisée avec le déclin de la loi du père et du signifiant-maître. C’est là que s’inscrit la formule de Lacan : « Il n’y a pas de rapport sexuel », que Jacques-Alain Miller complète d’une autre : « Il n’y a que la jouissance ». Elle, ne se chiffre pas. Elle « est toujours soit en excès, soit en défaut »9, incalculable, non négativable, sans mesure. Elle n’en fait qu’à sa tête et méconnaît la moyenne. Lacan, dans son « Allocution sur les psychoses de l’enfant », disait que « toute formation humaine a pour essence, et non pour accident, de refréner la jouissance »10. Mais le refrain de la jouissance est incessant. La loi du Nom-du-Père qui permettait qu’elle condescende au désir ne tient plus à l’heure de « la montée au zénith de l’objet a ». Elle est remplacée par un pullulement de normes. À la pluralisation des modes de jouir donnant forme à la jouissance innommable répond la multiplication des normes tentant de les classer, de les ordonner. Mais la jouissance ne s’endigue pas, elle n’arrive pas à se chiffrer et à entrer dans les bonnes cases, à se plier aux protocoles de soins, aux guidelines. La multiplication des normes rate le réel de chacun, la crise actuelle du DSM aux Etats-Unis en témoigne. Le monde des normes, le monde illimité des réglementations faiblit face à l’impossible de la jouissance infinie.

Lacan disait que ce qui est chassé du symbolique fait retour dans le réel. La jouissance fait plus que jamais irruption en effet sous ses formes les plus variées et les plus mortifères. Tandis qu’on assiste dans le même temps au surgissement de la grimace d’un Tout père, incarnée dans une nouvelle forme de loi fondamentaliste et féroce.

Le comparable et l’incomparable

La pratique analytique, quant à elle, se situe hors la norme qui vaudrait pour tous, hors-les-normes sans cesse multipliées. Elle ne propose pas au sujet de s’identifier à l’homme normal, l’homme moyen, l’homme sans qualités, hors-les-risques. Elle l’accompagne plutôt à retrouver sa marque singulière, refoulée, la frappe signifiante de l’Autre qui l’a percuté, traumatisé, afin que puisse se dénouer le symptôme dont il pâtit. Pour cela, elle parie sur la rencontre incarnée avec un psychanalyste pour faire advenir, à l’inverse des statistiques, l’incomparable lettre intime du parlêtre. S’il n’y a pas de rapport sexuel, « s’est ouvert à ce niveau l’espace de l’invention, l’invention sexuelle, la créativité hors norme… »11.

La psychanalyse offre cet espace et un lien inédit sur mesure, qui parie sur la rencontre des corps parlants : le transfert. Comme l’avait fait valoir Miquel Bassols, la seule institution en jeu dans l’expérience analytique est celle du transfert, celle qui instaure le rapport du sujet avec le savoir inconscient12. Elle lui permet de découvrir sa propre norme, ce que G. Canguilhem nommait contre la normalité, et pariant sur la créativité du sujet, « l’originale normativité de la vie »13. Elle n’encourage certainement pas le cynisme, « à chacun sa jouissance », car son éthique ouvre sur le bien dire qui donne à chaque Un tout seul l’opportunité d’inventer, de nouer, de réajuster un lien à l’Autre.

Comment la pratique de la psychanalyse, son orientation dans les institutions variées du champ médico-psychosocial, permet-elle de faire place au cas par cas, à l’invention, à l’unique, à la singularité, l’incomparable de chacun ? C’est ce que le 4e Congrès de l’EuroFédération de Psychanalyse, PIPOL 8, nous permettra d’explorer.

Par Patricia Bosquin-Caroz
Directrice du 4e Congrès de l’EuroFédération de Psychanalyse, PIPOL 8

1. Miller J.-A., « L’ère de l’homme sans qualités », La Cause freudienne, n° 57, juin 2004, p. 93.
2. Ibid., p. 75.
3. Ibid., p. 77.
4. Ibid., p. 85.
5. Canguilhem G., Le normal et le pathologique, Paris, PUF Quadrige, 1972, p. 133.
6. Miller J.-A., op. cit., p. 84.
7. Ibid., p. 85.
8. Miller J.-A., « Le désenchantement de la psychanalyse », L’orientation lacanienne, III, 4, cours du 15 mai 2002, inédit.
9. Laurent E., Entretien sur le thème « Un réel pour le XXIe siècle », IXe Congrès de l’AMP, avril 2014, réalisé par Anaëlle Lebovits Quenehen. http://www.congresamp2014.com
10. Lacan J., « Allocution sur les psychoses de l’enfant », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 364.
11. Miller J.-A., ibid.
12. Bassols M., « Présence de l’institution dans la clinique », texte préparatoire au Congrès PIPOL 6, Après l’Œdipe, les femmes se conjuguent au futur, paru sur PIPOLNews, 13/11/2012.
13. Canguilhem G., ibid.

Congrès européen de Psychanalyse

Bruxelles – 4 et 5 juillet 2015

Victime !

Comment y échapper ?

Jean-Daniel Matet

6^e Congrès de l’EuroFédération de Psychanalyse
PIPOL 7

Cet argument développé reprend les axes qui organiseront le blog PIPOL 7

 

L’argument 

Nom du symptôme ou de sa cause, « victime » est un signifiant à tout faire de la modernité consumériste. Victime du climat, de la pollution, de son voisin, de son travail, de l’amour ou de la haine. Issu du vocabulaire juridique ou médical, du vocabulaire militaire, il a envahi l’espace médiatique au nom du sensationnalisme dont il est friand. Ainsi, les victimes des retards du chemin de fer se confondent avec celles des accidents, celles de la situation économique avec celles des escrocs, sans oublier celles des catastrophes naturelles comme celles des conflits armés, ou encore des génocides. Plus insidieux, dans la sphère familiale, l’inceste comme les mauvais traitements, l’inattention comme le désamour, font aussi des victimes. Mais victimes et bourreaux, au-delà des jeux pervers sado-masochistes, sont aussi les écrans fantasmatiques des personnages de nombreuses représentations du cinéma, des séries ou de la littérature contemporaine. C’est cette veine qui apparaît la plus récurrente dans l’expérience analytique où se démontre que la répétition ne fait pas nécessairement destin.

Le signifiant « victime » emprunté au discours courant pointe une ambiguïté du rapport au réel qui peut être retrouvée dans le fantasme qui le voile ou dans une position revendicative liée à un préjudice. Utilisé dans les échanges sociaux contemporains comme équivalent d’effets subjectifs – n’y a-t-il pas dans chaque commissariat français un recours possible à l’aide aux victimes ? –, il brouille aussi les repérages de l’histoire ou de l’actualité politique où petits et grands événements confondent ceux qui en subissent les conséquences dans une victimisation généralisée.

Ceux qui ont subi dans leur chair les moments les plus dramatiques de l’histoire du monde nous ont appris que la position de victime n’était pas la meilleure réponse à ce qu’ils avaient vécu et l’ont pour cette raison souvent rejetée. L’expérience psychanalytique démontre que les solutions élaborées par ceux qui ont subi un préjudice majeur sont variables, à la mesure des solutions singulières que chacun peut élaborer pour faire face aux effets de la répétition qui ont constitué leur histoire.

La situation des différents pays européens, les discours sociétaux et politiques qui les traversent, exposent nos pratiques dans les institutions à rencontrer la méconnaissance ou l’hégémonie de cette catégorie de la victime, ainsi que les solutions singulières que l’orientation lacanienne nous permet de soutenir.
À contre-courant des thérapies cognitivo-comportementales qui promeuvent la figure de la victime pour mieux soutenir leur furor sanandi, l’expérience de la psychanalyse dégage un espace où le fantasme, comme masque de la répétition, débouche possiblement sur un traitement du réel en jeu. Ce sont ces questions qui seront l’enjeu des travaux de PIPOL 7. Nous espérons vous y retrouver.

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Congrès européen de Psychanalyse

Bruxelles – 6 et 7 juillet 2013

Après l’Œdipe

Diversité de la pratique psychanalytique en Europe

Gil Caroz

Directeur du Congrès

EuroFédération de Psychanalyse
6^eCongrès de l’EuroFédération de Psychanalyse
PIPOL 6

Cet argument développé reprend les axes qui organiseront le blog PIPOL 6

 

L’argument 

« Après l’Œdipe » ? Qu’est-ce que cela veut dire ?
Que le monde n’est plus comme avant : le Père n’est plus épatant. Sa fonction est usée, elle a été pluralisée, nivelée. Qui se souvient encore de la force de ses interdits, du respect qu’il suscitait, de la dignité de ses idéaux ? Aujourd’hui, on ne lui accorde plus aucun crédit a priori. Il doit sans cesse faire ses preuves, en acte plutôt qu’en parole. La jouissance a du mal à se faire réguler. Le contrôle et la surveillance, déployés par le maître contemporain, n’ont rien à voir avec ce qu’était l’autorité d’un père. On le déplore et on tente d’attraper la jouissance par des outils empruntés à la science et, au pire des cas, à un scientisme affolé, allant main dans la main avec un capitalisme illimité.

Vous faites dans la sociologie du père. L’Œdipe est pourtant un concept psychanalytique, tout un appareil !
En effet, l’Œdipe a été la seule boussole de la psychanalyse pendant longtemps. Il indiquait, sous la forme d’un complexe, une pathologie. En même temps, il était l’étalon d’un parcours « normal » chez le névrosé, tandis qu’il se présentait sous la modalité d’une absence radicale, d’un trou, d’une forclusion chez le psychotique. La psychanalyse d’orientation lacanienne nous permet d’élargir la clinique bien au-delà de cette référence œdipienne, pour accueillir des cas qui lui sont en quelque sorte indifférents. Les avancées les plus récentes de J.-A. Miller, à partir du dernier enseignement de Lacan, permettent de traverser ce standard œdipien pour cerner la charpente, le nœud que le sujet s’est construit pour affronter son existence, la jouissance qui s’est produite de la rencontre contingente entre le signifiant et le corps – point extrême de singularité que nous appelons l’Un tout seul.

Encore un effort s’il vous plaît, soyez plus concret…
Les addictions de toutes sortes, les troubles dys (lexie, graphie, calculie, orthographie,… ), les troubles de l’hyper (sexualité, activité), les troubles de l’adaptation, de la personnalité antisociale, de l’HP (Haut potentiel)… tous ces troubles hypermodernes témoignent de la montée au zénith d’une jouissance qui ne se résorbe pas dans la structure. On est chaque fois dans le trop. Trop de consommation, trop d’agitation, trop d’intelligence, trop d’anti, trop de plaisir… Cette perte de la mesure témoigne aussi bien de ce que le phallus a perdu de sa vigueur. Notons que les noms donnés à ces communautés de parlêtres hyper ou dys sont autant de tentatives de classer les sujets, non pas à partir de leurs constructions symboliques, mais à partir de la jouissance qui les rassemble. Cette nécessité de prendre les choses par le bout de la jouissance n’échappe bien évidemment pas à la psychanalyse d’orientation lacanienne. Mais celle-ci opère en sens inverse : elle vise chez chacun ce qui de la jouissance lui est absolument singulier, sans aucune commune mesure avec la jouissance d’un autre. À tirer jusqu’au bout les conséquences de l’Un tout seul, nous dirons qu’il y a autant de classes que de cas.

Qu’en est-il alors de la différence entre les sexes Après l’Œdipe ?
Le nivellement de la fonction paternelle est corrélé à un nivellement du phallus qui du coup perd sa fonction d’opérateur de la différence entre les sexes. Plusieurs phénomènes de civilisation en témoignent : les gender studies, le mariage qui, d’être arraché à la religion, tend vers le contrat et fait fi de la différence sexuelle, la chirurgie qui permet de faire passer dans le réel les positions fantasmatiques du sujet… La boussole phallique a perdu sa brillance et son opérativité, les propriétaires du pénis ne savent d’ailleurs plus que faire de cet organe devenu réel qui les encombre. Observez les garçons et les filles à l’école, et vous verrez que les filles « nagent » beaucoup plus facilement dans la logique du pastout. L’avenir est féminin.

Ne faudrait-il pas procéder à des travaux de rénovation qui réinstaurent le père ?
Certainement pas ! D’abord, parce que c’est impossible. Ensuite, parce que militer pour des causes perdues conduit au désespoir. Ceux qui continuent à rêver de restaurer le père virent d’ailleurs vers l’une ou l’autre forme de fondamentalisme. Non. Il ne s’agit pas de réanimer le monde d’hier. Plutôt s’agit-il de regarder le monde contemporain tel qu’il est, droit dans les yeux, et d’adapter notre pratique à l’ère d’Après l’Œdipe.

Après l’Œdipe, comment l’analyste fait-il ?
Il fait ! Il sort de son cabinet, il ne se confine plus dans une position clandestine, sous la barre. Il se mêle de la politique, s’immisce dans le « social », dans les institutions de santé mentale, interpelle les fonctionnaires afin de réintroduire le sujet dans les considérations de l’Autre. Et surtout, dans sa pratique, il s’adapte à cette confrontation directe avec la jouissance qui ne passe plus par les médiations symboliques que l’Œdipe mettait jadis à sa disposition. À l’interprétation au nom du père, celle qui fait sens, il substitue un nouveau maniement de la jouissance de l’Un tout seul, celle qui est fixée au corps. L’analyste qui était déchiffreur de l’inconscient devient le pragmatique qui, par sa présence et celle de son corps, converse, noue, dénoue, desserre, consolide… Un bricoleur qui opère avec l’inconscient réel qu’il y a, plutôt qu’avec l’inconscient transférentiel qui sait.

Suis-je après l’Œdipe ?
Subjectivement, on n’y est jamais complètement. C’est un horizon. En tout cas, la psychanalyse d’orientation lacanienne a à sa disposition une boussole très efficace pour naviguer dans cette zone d’Après l’Œdipe. Une boussole nommée passe. Il s’agit d’une zone qui s’atteint une fois que le sujet a traversé un certain nombre de constructions qui lui servent de défense par rapport au réel : identifications, fantasmes, idéaux, et leurs effets répétitifs (à distinguer des addictions) dans la vie quotidienne : émotions, bravoures, lâchetés, échecs, conflits inutiles, peurs, passages à l’acte… Bref, tout ce qui est humain. Dans cette zone au-delà des écrans, il n’y a que pulsion et hors-sens. Le praticien peut s’enseigner de ceux qui explorent cette zone de l’outrepasse, pour tendre vers une dimension d’invention nécessaire à la clinique de ces sujets pour lesquels le standard œdipien ne donne aucune orientation efficace.

Je reste sur ma faim !
Le Deuxième Congrès Européen de Psychanalyse sera l’occasion d’en savoir plus. Nous aborderons les conséquences de l’ère Après l’Œdipe et parlerons de la diversité de la pratique psychanalytique en Europe. C’est que, au-delà du standard œdipien, les inventions ne peuvent être que diverses. Par ailleurs, cette diversité comporte également une dimension politique. L’EuroFédération de Psychanalyse est implantée dans différents pays qui parlent des langues différentes et qui ont des cultures différentes. Chaque praticien orienté par la psychanalyse adapte sa pratique au contexte dans lequel il travaille, sans pour autant céder sur l’unicité de la psychanalyse. Lors de ce Congrès, nous dessinerons la carte de l’Europe à partir des particularités de la pratique psychanalytique dans chacune de ses régions.

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Congrès européen de Psychanalyse

Bruxelles – 2 et 3 juillet 2011

La Santé mentale existe-t-elle ?

EuroFédération de Psychanalyse
6^eCongrès de l’EuroFédération de Psychanalyse
PIPOL 5

Cet argument développé reprend les axes qui organiseront le blog PIPOL 5

 

L’argument 

Un grand nombre de psychanalystes travaillent dans des institutions qui portent le label de la Santé mentale. Le psychanalyste est en effet concerné par une clinique des ravages liés au discours de l’Autre, que Freud a désigné comme « malaise dans la civilisation ». Or, quand un psychanalyste occupe la place du travailleur de la Santé mentale, il entretient un débat permanent et bien nécessaire avec ce concept, car il y a une antinomie entre la notion de Santé mentale et la psychanalyse.    

Là où la Santé mentale se met au service de l’ordre public1, la psychanalyse tente d’aménager une place pour la « dinguerie » de chacun. Là où la Santé mentale tente de standardiser le désir pour mettre le sujet au pas des idéaux communs, la psychanalyse soutient une revendication du droit au « pas comme tout le monde »2. Là où la Santé mentale porte la trace d’une charité, la psychanalyse, selon le mot de Lacan, « décharite » et soulage le sujet de la volonté de « l’Autre qui vous veut du bien ». En effet, plutôt que de se vouer à se coltiner la misère du monde, le psychanalyste tâche d’incarner la cause du désir pour le sujet de l’inconscient3.      

Mais pourquoi mettre en question l’existence même de la Santé mentale ? 

C’est que les tournures que prend l’usage de ce terme depuis quelques décennies sont corrélées à une dilution inquiétante de la clinique « psy ». Jadis la confrontation entre les disciplines impliquées dans la Santé mentale était source d’un débat rigoureux, dont les fondements scientifiques étaient repérables. Les protagonistes de ce débat n’ont eu de cesse à raffiner leurs observations cliniques afin de fonder leurs arguments.

Aujourd’hui ce débat s’est éteint. Les États ayant fait de la Santé mentale leur affaire, c’est la coordination politique et économique de son action qui est à l’avant-plan. Les figures qui représentent l’Autre de la Santé mentale poussent vers un consensus,  là où jadis il y avait un débat de savants4. Ainsi le DSM, afin d’éviter tout grincement, se veut « a-théorique » et sa rédaction se mesure à l’échelle de la norme statistique et de l’opinion publique. Certaines universités tentent de diluer la clinique des souffrances psychiques dans un flou « bio-psycho-social ». La définition de la Santé mentale par l’OMS dans des termes de « promotion du bien-être » et de « prévention des troubles mentaux » étend son action à tous, sans distinction.

Ce consensus crée un brouillard épistémique qui éloigne la Santé mentale du réel de la clinique. L’idée d’un trouble mental qui serait objectivable et curable écarte l’étude du symptôme qui conjugue la jouissance singulière du sujet avec sa vérité. La référence au « bien-être » n’est qu’une réduction des vertus préconisées jadis par les sagesses à un hygiénisme qui se donne des allures scientifiques. 

Sur le terrain, ce flou n’est pas sans effets. L’évaluation basée sur des questionnaires parasite la rencontre clinique véhiculée par la parole et le transfert. La nosographie psychiatrique s’est transformée en continuum qui gomme les différences entre les souffrances psychiques aiguës et la simple condition humaine. Le marché des psychotropes profite sans doute de cette globalisation du champ d’application de la Santé mentale, devenue un idéal à atteindre. Les thérapies cognitivo-comportementales, qui font fi du sujet de l’inconscient, tentent de s’imposer au nom d’une grande efficacité démontrée « scientifiquement ». Nous nous trouvons face à une doctrine clinique qui prétend que le « trouble mental » est pour tout le monde, tandis que l’inconscient n’est pour personne. Du coup, les cas présentant une souffrance aiguë avec un danger de passage à l’acte passent souvent à la trappe.    

Nombre de praticiens en Europe résistent à ce mouvement de dilution et tiennent à l’orientation psychanalytique. Toutes les mesures sont bonnes afin de les soumettre à la liquidité épistémique et éthique qui s’installe : l’appel au législateur et aux études « scientifiques » afin de discréditer leurs formations et leurs pratiques, et si cela n’est pas assez, le dénigrement voire la diffamation. 

Adhérents à la psychanalyse lacanienne, nous faisons partie de ces praticiens. Nous ne cédons ni sur notre orientation, ni sur la rigueur clinique qu’elle exige. Mais nous déplorons les ravages commis au nom de la Santé mentale qui nous ont privés de quelques interlocuteurs sérieux. Aussi, nous ne revendiquons pas un consensus, nous revendiquons un débat. De là notre question : que veut dire aujourd’hui la Santé mentale ? Et de surcroît : existe-t-elle ? 

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